Große Fastenzeit, marschiere auf Ostern zu

Die Fastenzeit ist eine Reise, eine Bewegung und eine Reise. Keine liturgische Periode unserer Heiligen Kirche ist durch Stagnation gekennzeichnet. Einige mögen die festliche Jahreszeit als Stagnation erleben, und dies liegt an unserem eigenen geistlichen Zustand, dass wir der Gnade des Heiligen Geistes beraubt wurden, was zum geistlichen Tod führt.

Im Gegenteil, die Fastenzeit ist wie jede festliche Zeit eine dynamische Bewegung und eine Reise, die einen Anfang, eine Mitte und ein Ende hat. Es beginnt am Rosenmontag, die Mitte ist der Kreuzigungssonntag und endet kurz vor dem Kreuzigungssonntag (Freitag vor Lazarus).

. Αὐτὸ συμβαίνει καὶ μὲ τὴ Μεγάλη Σαρακοστή. Πάνω ἀπ ὅλα ἡ Μεγάλη Σαρακοστὴ εἶναι ἕνα πνευματικὸ ταξίδι ποὺ προορισμός του εἶναι τὸ Πάσχα, Ἑ Ἑορτὴ Ἑορτῶν ». Εἶναι ἡ προετοιμασία γιὰ τὴν «πλήρωση τοῦ Πάσχα, ποὺ εἶναι ἡ πραγματικὴ Ἀποκάλυψη». Γιὰ τὸ λόγο αὐτὸ θὰ πρέπει νὰ ἀρχίσουμε μὲ τὴν προσπάθεια νὰ καταλάβουμε αὐτὴ τὴ σχέση ποὺ ὑπάρχει ἀνάμεσα στὴ Σαρακοστὴ καὶ τὸ Πάσχα, γιατὶ αὐτὴ ἀποκαλύει κάτι πολὺ οὐσιαστικὸ καὶ πολὺ σημαντικὸ γιὰ τὴ Χριστιανικὴ πίστη καὶ ζωή.

Ἄραγε εἶναι ἀπαραίτητο νὰ ἐξηγήσουμε ὅτι τὸ Πάσχα εἶναι κάτι πολὺ περισσότερο ἀπὸ μία γιορτή, πολὺ πέρα ἀπὸ μία ἐτήσια ἀνάμνηση ἑνὸς γεγονότος ποὺ πέρασε; ⁇ Καθένας πού, ἔστω καὶ μία μόνο φορά, ἔζησε αὐτὴ τὴ νύχτα «τὴ σωτήριο, τὴ φωταυγὴ καὶ λαμπροφόρο», ποὺ γεύτηκε ἐκείνη τὴ μοναδικὴ χαρά, τὸ ξέρει αὐτό.

Ἀλλὰ τί εἶναι αὐτὴ ἡ χαρὰ; Warum beten wir in der Auferstehungsliturgie: νῦν πάντα πεπλήρωται φωτός, οὐρανός τε καὶ γῆ καὶ τὰ καταχθόνια »? Μὲ ποιὰ ἔννοια ἑορτάζομεν »- καθὼς ἰσχυριζόμαστε ὅτι τὸ κάνουμε – θανάτου τὴν νέκρωσιν, Ἅδου τὴν καθαίρεσιν ἄλλης βιοτῆς τῆς αἰωνίου ἀπαρχήν …;

Σὲ ὅλες αὐτὲς τὶς ἐρωτήσεις ἡ ἀπάντηση εἶναι: ἡ νέα ζωὴ ἡ ὁποία πρὶν ἀπὸ δυὸ χιλιάδες περίπου χρόνια ἀνέτειλεν ἐκ τοῦ τάφου » . Paulus:.

Ἔτσι τὸ πάσχα πανάσταση τῦῦ χρρἀἔῦῦ ῦεγ τἀὸ ᾶἔἔᾶᾶᾶᾶᾶᾶ γἔᾶᾶ γἔᾶᾶᾶᾶᾶ γἔᾶᾶ Γιατὶ ὁ καθέῆῆ ἀἀὸ ῶἀῶᾶ ἔἔἔῆ ἀῆ ῶῶῶῶ ῆζὐῆ ῆῆῆ νύαα ζωῆῆ κὶὶὶ δύναμη ὰὰὰ ἀποδεχτεῖ κὶὶ ἀἀζήζήεετττ ῖὶ ζή ζήσει διὰ μέσου της. Ἶἶναι ἕνα Δῶῶζζζ ὴἀὴζζζὰὰλήζζζζ ὴἀννσσσ ὐὲὲθεε τἀτσσταση ὐὐὐὐῦ ταῦῦ κόσμου, ἀκόμη καὶ ἀπέναντι στὸ θἀνατο. Μᾶς gibt τὴ δύναμη νὰ ἐπιβεβαιώνουμε θριαμβευτικὰ τό: νικήθηκε ὁ θάνατος ». Φυσικὰ ὑπάρχει ἀκόμα ὁ ὁ θάνατος, ἶἶναι γγρος, ὸὸντιμετωπζζουμε, καὶ κπποια μέρ ὰὰὰ ἔἔἔᾶε ᾶᾶᾶᾶᾶ Ἀλὰὰ ὅλη ἡ ἡ ἡἡστη μας ἶἶναι .τι μὲ ὸὸ διι του θἄνντεε ύὁὴΣηὸὸἄἄλεε ύὴ ύύση ἀκριβῶῶ ύῦ ύαύύττου. Τὸν ἔκανε πέρασμα – διάβαι », Πάσχα» – στὴ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ μεταμορώνοντας τὴ δραματικότερη τραγωδία σὲ αἰώνιο θρίαμβο, σὲ νίκη. . Ἀκριβῶς γι αὐτὸ στὸ τέλος τοῦ ὄρθρου τῆς Ἀνάστασης – στὸν Κατηχητικὸ Λόγο τοῦ Ἰωάννου Χρυσοστόμου – λέμε θριαμβευτικά: Ἀνέστη Χριστός, καὶ ζωὴ πολιτεύεται. Ἀνέστη Χριστός, καὶ νεκρὸς οὐδεὶς ἐν τῷ μνήματι ».

Τεεσι ῆἶῆἐἐιἡηηαας ῆἐῆῆἐεἐλλνεται ἐἐὶ φζζζώνεται ὲὶ ὴζ ζωὴ ῶἁω ἀναρίθμητων ῶἁἁ ἀναρίθμητων ῶγίΩν της. Ἀἀὰὰὰ μήήδς Δὲ ζζζγῦὸὸδδὰὰ ὸεὸὸἡὸὸ ὅὅὅ ἡἡὐ ἡἡἡἡ σὅὅὶ γνν ἡἡτἐ σὶι διι ματ ἐἐεεε διια μας ἐἐεεεαααα μἐἐεεεααααααα μἐεεεααα αεε ;ααα ἐἐε;; ;αααα Μήπως δὲ χάνουμε πολὺ συχνὰ καὶ δὲν προδίνουμε αὐτὴ τὴ νέα ζωὴ ποὺ λάβαμε σὰν δῶρο, καὶ στὴν κατάσταση ζοῦμε σὰν νὰ μὴν ἀναστήθηκε ὁ Χριστὸς καὶ σὰν νὰ μὴν ἔχει νόημα γιὰ μᾶς αὐτὸ τὸ μοναδικὸ γεγονὸς; Καὶ ὅλα αὐτὰ ἐξαιτίας τῆς ἀδυναμίας μας, τῆς ἀνκανότητάς μας νὰ ζοῦμε σταθερὰ μὲ πίστη ἐλπίδα καὶ ἀγάπη », στὸ ἐπίπεδο ἐκεῖνο ποὺ μᾶς ἀνέβασε ὁ Χριστὸς ὅταν εἶπε: Ζητεῖτε πρώτον τὴν Θεῦν Ἁπλούστατα ἐμεῖς ξεχνᾶμε ὅλα αὐτὰ γιατὶ εἴμαστε τόσο ἀπασχολημένοι, τόσο βυθισμένοι στὶς μέρεςὲς ἔγνοιες μας καὶ ἀκριβῶς ἐπειδὴ ξεχνᾶμε, ἀποτυχαίνουμε. Μέσα σ αὐτὴ τὴ λησμοσύνη, τὴν ἀποτυχία καὶ τὴν ἁμαρτία ἡ ζωή μας γίνεται ξανὰ παλαιὰ », εὐτελής, σκοτεινὴ καὶ τελικὰ χωρὶς σημασία, γίνεται ἕνα χωρὶς νόημα ταξίδι γιὰ ἕνα χωρὶς νόημα τέρμα. Καταφέρνουμε νὰ ξεχνᾶμε ἀκόμα καὶ τὸ θάνατο καὶ τέλος, ἐντελῶς αἰφνιδιαστικά, μέσα στὶς «ἀπολαύσεις τῆς ζωῆς» μᾶς ἔρχεται τρομακτικός, ἀναπόφευκτος, παράλογος. Μπορεῖ κατὰ καιροὺς νὰ παραδεχόμαστε τὶς ποικίλες ἁμαρτίες μας καὶ νὰ τὶς ἐξομολογούμαστε, ὅμως ἐξακολουθοῦμε νὰ μὴν ἀναφέρουμε τὴ ζωή μας σ ἐκείνη τὴ νέα ζωὴ ποὺ ὁ Χριστὸς ἀποκάλυψε καὶ μᾶς ἔδωσε. Πραγματικὰ ζοῦμε σὰν νὰ μὴν ἦρθε ποτὲ Ἐκεῖνος. Αὐτὴ εἶναι ἡ μόνη πραγματικὴ ἁμαρτία, ἡ ἁμαρτία ὅλων τῶν ἁμαρτιῶν, ἡ ἀπύθμενη θλίψη καὶ τραγωδία ὅλων τῶν κατ ὄνομα χριστιανῶν.

Ἂν τὸ ἀναγνωρίζουμε αὐτό, τότε μποροῦμε νὰ καταλάβουμε τί εἶναι τὸ Πάσχα καὶ γιατὶ περισσότερα καὶ προϋποθέτει τὴ Μεγάλη Σαρακοστή. Γιατὶ τότε μποροῦμε νὰ καταλάβουμε ὅτι ἡ λειτουργικὴ παράδοση τῆς Ἐκκλησίας καὶ ὅλος ὁ κύκλος τῶν ἀκολουθιῶν της ὑπάρχουν , πρῶτα ἀπ ὅλα, γιὰ νὰ μᾶς βοήθειασουν νὰ ξαναβροῦμε τὸ ὅραμα καὶ τὴν γεύση αὐτῆς τὺς , νὰ μπορέσουμε νὰ μετανοήσουμε καὶ νὰ ξαναγυρίσουμε στὴν .κκλησία . . Ω͂ῶῶ μορμε ἂν ἂὸλλμμ πάἄλ ἀἀὸ ζωή μαἔ ἄἄτλ ὺζ ζωή μὲὲ κἔττ ὺῖῖ κὶὶ Δὲἔἔ ο ῖ καὶ Δὲ ἔἔοοομ αρεῖ; Μὲ λόγλλα λόγια: ῶῶῶ μποῦμε, ῶῶῶ εἶναι δυνατὸν ὰὰ ἀναζητήήήμμ ὰ ὁὁία ὲὲὲ γὰἔὰμ ὁὁέα ὲὲὲἔἔἔμμμ ἰἰέα ααα Ἡ λἐαλ ὴἀὴ ἀἀἦῆ ἦἦῆὶ ἀἀὸ ὴἀἀ μἀἀ ἦἦὶ ἶἀἶ ἡἀἀμμμο κὶὶώώώ ἡἡἴἴἴἴοοα κὶὶ ἡἐ ἐἐ⁇ κ⁇ζα μαῆ ὲὲ ὴα ὴζα ζωὴ ῆζῆ ὲαῆ ὴαῆ ζζῆ ῆαῆ βασιλείας. Μέσα ἀπὸ τὴ λειτουργική της ζωὴ Ἐ κληκκλησία μᾶς ἀποκαλύει ἐκεῖνα ποὺ ὀφθαλμὸς οὐκ οἶδε καὶ οὖς οὐκ ἤκουσε καὶ ἐπὶ καρδίαν ἀνθρώπου οὐκ ἀνέβη, ἃ ἡτοίμασεν ὁ Θεὸς τοῖς ἀγατό »». Καὶ Σὸῆῆ ῆζῆῆ λζεῆῆῆρρριιῆ ζωῆῆ, Σὰν καρδιά τζηὶ κὶὶ ⁇⁇⁇ρννημά τὶη ⁇⁇ ⁇⁇ιρ ννἱἱἱ ἀἀἀἀ το διι εεεεῦῦῦ καθεε διι εεῦῦῦ καθετὶ – ἶἶναι τὸ πάσχα. Τὸ Πάσχα εἶναι ἡ πόρτα, ἀνοιχτὴ κάθε χρόνο, ποὺ ὁδηγεῖ στὴν ὑπέρλαμπρη Βασιλεία τοῦ Χριστοῦ, εἶναι ἡ πρόγευση τῆς αἰώνιας χαρᾶς ποὺ μᾶς περιμένει , εἶναι ἡ δόξα τῆς νίκης ὸ τώρα πποία ἀπ ‘ ».

Ὁλόκληρη ἡ λατρεία τῆς Ἐκκλησίας εἶναι ὀργανωμένη γύρω ἀπὸ τὸ Πάσχα, γι αὐτὸ καὶ ὁ λειτουργικὸς χρόνο, δηλαδὴ ἡ διαδοχὴ τῶν ἐποχῶν καὶ τῶν ἑορτῶν, γίνεται ἕνα ταξίδι, ἕνα προσκύνημα στὸ Πάσαι! Εἶναι τὸ τέλος ὅλων αὐτῶν ποὺ ἀποτελοῦν τὰ παλαιὰ »καὶ ὴ ἀρχὴ τῆς«νέας ζωῆς», μιὰ συνεχὴς« διάβδο ἀπὸ τὸν «κόσμο τοῦτο» στὴν Βασιλεία ποὺ ἔχει ἀποκαλυφτεῖ ἐν Χριστῷ.

Παρ ὅλα ὐ ἡ ἡ ἡ ἡ ἡ ἡ ἡ ἡ ἡ ῆζῆ ἁ ἁμαρτίας κὶὶ ῆῆ ἁἁἁττηααα,, ῆὲῆ μιῆττττα,, ὲὲὲ ἶὲναι ε⁇ κ⁇λλο ξεεπρσσσεῖῖ κὶὶ νἀἀλεεεῖεεειεῖειειειειειειειειεεῖειε Τὸ Εὐαγγέλιο περιμένει καὶ ζητάει ἀπὸ τὸν ἄνθρωπο νὰ κάνει μιὰ προσπάθεια. Ίαποία, στὴν κατάσταση ποὺ βρίσκεται τώρα ὁ θρωνθρωπος, εἶναι οὐσιαστικὰ ἀπραγματοποίητη. Wir stehen vor einer Herausforderung. Ὸὸ ὅραμα, ὁ ὁὁτχχος, ὁωῆῆ ἶἶἶ νὰα ζωῆῆ ἶἶναι γιὰ ᾶᾶᾶ ρα πἀλλ ὶἀὶ ύύὶὶ ύύνὶ ύἀὶὶ ύύνατητές ἀἀὶ ύύνατητές μας

Γι ὐὐὐὐ, ἀκόμα καὶ ὶἱἱππστολοι, ,ὴὴὴσἄἄΣασαν τὴ διδασκαλία τῦῦῦοοοοο:::: ἀεελλλππ::::: :ἄἄ ῆ ῆ ῆ;;;;; ;ῆ ;ῆῆῆῆῆῆῆ;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;; ;ῆ;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;; (Mt. 19:26). Mp Wahrheit ist nicht einfach, ein triviales ideales Leben aufzugeben, das aus den täglichen Behandlungen, der Wiedergewinnung materieller Güter, der Sicherheit und dem Vergnügen besteht, und ein anderes ideales Leben zu akzeptieren, dem es natürlich nicht an Perfektion in seinem Zweck mangelt: Ihr τέλειοι ὡς ὁ Πατὴρ ἡμῶν ἐν οὐρανοῖς τέλειος ἐστίν. Υ̓ὐτὸ ὁ κὁσμος μὲ ὅλα του ὰὰ μέσα »μᾶᾶ λέει :εε:::: ,ἶἶἶ εεεύχν,, ὴὴν ἀνησυχχῖῖ, ἀκολούθα ὸὸν« ὐὐρὺ »Δρόμο. ⁇⁇Ρὐὐγὸὸλλιεεεεεεελλλλιεεεεεεὸὸὸεεεεὸὸὸὸνν κρὶὶὶφφφφφφφφνσσσσσφφφφφφφφφ ,φ,,,, ,ὸὸὸὸ ἶρἶ ὁὁὁμμ ὸ ἶὰἶ ὁὁ ὁὁὁμμ ὰὰ ὴὐ ὁὁνη ἀληθινὴ ὐὐτυχχα. Καὶ ἂν ἡ κληκκλησία δὲν βοηθάει πῶς θὰ μπορέσουμε νὰ κάνουν αὐτὴ τὴ φοβερὴ ἐκλογὴ; Ω͂ῶῶ μοοῦμε ὰὶ μετανοήσουμε καὶ ὰὰὰ ξαὑγγυσσσσμμ εεὑ ὑπέρᾶ ὑπόσχεση πὺὺᾶᾶ ὑὑνεται κάθε ρν ὸὸ πάσχα; . . Εἶναι τὸ σχολεῖο τῆς μετάνοιας ποὺ θὰ μᾶς δώσει δύναμη νὰ δεχτοῦμε τὸ Πάσχα ὄχι σὰν μιὰ ἁπλὴ εὐκαιρία νὰ φᾶμε, νὰ ποιοῦμε, ν ἀναπαυτοῦμε, ἀλλά, βασικά, σὰν τὸ τέλος τῶν «παλαιῶν» με μας μας ὺ εἶ μας .

Στὴν ἀρχαία Ἐκκλησία ὁ βασικὸς σκοπὸς τῆς Σαρακοστῆς ἦταν νὰ προετοιμαστοῦν οἱ Κατηχούμενοι, δηλαδὴ οἱ νέοι ὑποψηφιοι χριστιανοί, γιὰ τὸ βάπτισμα πού, ἐκεῖνο τὸν χρόνο, γίνονταν Λὴ διάρκεια τῆς. Ἀλλὰ ἀκόμα καὶ τώρα ποὺ Ἐ κληκκλησία δὲν βαφτίζει πιὰ τοὺς χριστιανοὺς σὲ μεγάλη ἡλικία καὶ ὁ θεσμὸς τῆς κατήχησης δὲν ὑπάρχει πιά, τὸ βασικὸ νόημα τῆς Σαρακοστῆς παραμένει τὸ .διο. Denn ἂν καὶ εἴμαστε αφτισμένοι, ἐκεῖνο ποὺ συνεῶῶῶ χἶνουμε καὶ προδίνν ἶἶναι ἀκριβῶῶ ὐὐτὸ ποὺ ὺάβαμε στὸ ὸάπτισμα. Ἔτσι τὸ Πάσχα γιὰ μᾶς εἶναι ἡ ἐπιστροφή, ποὺ κάθε χρόνο κάνουν, στὸ βάπτισμά μας καὶ ἑπομένως ἡ Σαρακοστὴ εἶναι ἡ προετοιμασία μας γι αὐτὴ τὴν ἐπιστροφὴ – ἡ ἀργὴ ἀλλὰ ἐπίμονη προσπάθεια νὰ γεγονποιήσουμε τελικὰ τὴ »νέα ἐν Χριστῷ ζωή. Τὸ, τι, καθὼς θὰ δοῦμε, οἱ ἀκολουθίες στὴ σαρακοτίεςνὴ λατρεία διατηροῦν ἀκόμα καὶ σήμερα τὸν κατηχητικὸ καὶ βαπτιστικὸ δημιουργρα, δὲν εἶναι γιατὶ διατηροῦνται «ἀρχαιολογικὰ» ἀπομεινάρια, ἀλλὰ εἶναι κάτι τὸ ζωήτικ. Γι αὐτὸ κάθε χρόνο ἡ Μεγάλη Σαρακοστὴ καὶ τὸ Πάσχα εἶναι, μιὰ ἀκόμα φορά, ἡ ἀνακάλυψη καὶ ἡ συνειδητοποίηση τοῦ τί γίναμε μὲ τὸν «διὰ βαπτίσματός» μας θάνατο καὶ τὴν ἀνάσταση.

Eine Reise, eine Pilgerreise! Καθὼς τὸ ἀρχίζουμε, καθὼς κάνω τὸ πρῶτο βῆμα στὴ χαρμολύπη »τῆς Μεγάλης Σαρακοστῆς βλέπουμε – κοντά, πολὺ μακριὰ – τὸν παρουσία. . Εἶναι αὐτὸ τὸ ὅραμα, ἡ πρόγευση τοῦ Πάσχα, ποὺ κάνει τὴ λύπη τῆς Μεγάλης Σαρακοστῆς χαρά, φῶς, καὶ τὴ δική μας προσπάθεια μιὰ πνευματικὴ ἄνοιξη ». ⁇ Գիշ τα μοολῖ ὰὶἶναι σκοτεινὴ κὶὶ μεγάλη, ἀλλὰ ὲὅὅὅὅλ ῆρῆ τῦῦ Δρμμ ὰὰ μυστικὴ καὶ ἀκτινοβόλλ ὶγὴ φαίνεται ὰὰὐμὴὴὴε νεται ὰὰὰμμεεε στὸν ὁρζζοντα. Μὴ καταισχύνῃς ἡμᾶς ἀπὸ τῆς προσδοκίας ἡμῶν, Φιλάνθρωπε!

Wenn man eine Reise beginnt, sollte man wissen, wohin man geht. Dies gilt auch für die Fastenzeit. Die Fastenzeit ist vor allem eine spirituelle Reise, deren Ziel Ostern ist, das „Fest der Feiertage“. Es ist die Vorbereitung auf die „Erfüllung des Passahs, das die wahre Offenbarung ist“. Deshalb sollten wir zunächst versuchen, diese Beziehung zwischen Fastenzeit und Ostern zu verstehen, weil sie etwas sehr Wesentliches und sehr Wichtiges für unseren christlichen Glauben und unser christliches Leben offenbart.

Muss man erklären, dass Ostern viel mehr ist als ein Fest, viel mehr als eine jährliche Erinnerung an ein vergangenes Ereignis? Das weiß jeder, der diese Nacht „Erlösung, Erleuchtung und Glanz“ auch nur einmal erlebt hat, der diese einzigartige Freude gekostet hat.

Aber was ist diese Freude? Warum singen wir in der Auferstehungsliturgie: „jetzt ist Licht immer erfüllt, Himmel und Erde und die Tiefen“? In welchem Sinne “feiern” wir – wie wir behaupten – “Todesnekrose, Hölle die Vertreibung eines anderen Lebens ewigen Anfangs …”?

Die Antwort auf all diese Fragen lautet: Das neue Leben, das vor etwa zweitausend Jahren „aus dem Grab auferstanden“ ist, wurde uns allen angeboten, die an Christus glauben. Uns wurde der Tag gegeben, an dem wir getauft wurden, das heißt, der Tag, an dem Ap. Paulus: „…dass wir zum Tode getauft würden, dass Christus durch die Herrlichkeit des Vaters von den Toten auferstehe;

So feiern wir zu Ostern die Auferstehung Christi als ein Ereignis, das uns widerfahren ist und noch widerfährt. Denn jeder von uns hat dieses neue Leben geschenkt bekommen und die Kraft, es anzunehmen und zu leben. Es ist ein Geschenk, das unsere Stimmung angesichts jeder Situation auf dieser Welt, sogar angesichts des Todes, radikal verändert. Es gibt uns die Kraft, triumphierend zu bestätigen, dass „der Tod besiegt ist“. Natürlich gibt es immer noch den Tod, das ist sicher, wir stellen uns ihm, und eines Tages wird er uns holen. Aber unser ganzer Glaube besteht darin, dass Christus durch seinen eigenen Tod die Natur des Todes verändert hat. Es ließ ihn in das Reich Gottes übergehen – „Übergang“, Ostern „– und verwandelte die dramatischste Tragödie in einen ewigen Triumph, in einen Sieg. Durch „den Tod hast du den Tod zertrampelt“ hat er uns zu Teilhabern seiner Auferstehung gemacht. Deshalb sagen wir am Ende der Orthographie der Auferstehung – im Katechismus von Johannes Chrysostomus – triumphierend: „Christus ist auferstanden, und das Leben ist regiert. Christus ist auferstanden, und niemand ist tot im Gedächtnis.”

Das ist der Glaube der Kirche, der durch das Leben ihrer unzähligen Heiligen bestätigt und offenbart wird. Aber leben wir nicht jeden Tag, dass dieser Glaube selten zu unserer eigenen Erfahrung wird? Verlieren und verraten wir nicht oft dieses neue Leben, das wir als Geschenk erhalten haben, und leben tatsächlich so, als wäre Christus nicht auferstanden und als hätte dieses einzigartige Ereignis keine Bedeutung für uns? Und all dies wegen unserer Unfähigkeit, unserer Unfähigkeit, standhaft mit Glauben, Hoffnung und Liebe auf die Ebene zu leben, auf die uns Christus emporgehoben hat, als er sagte: „Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit.“ Wir vergessen das alles einfach, weil wir so beschäftigt sind, so in unsere täglichen Sorgen vertieft sind, und nur weil wir es vergessen, scheitern wir. In diesem Vergessen, Scheitern und Sündigen wird unser Leben wieder „alt“, billig, dunkel und schließlich sinnlos, es wird eine sinnlose Reise für ein sinnloses Ende. Wir schaffen es, sogar den Tod zu vergessen, und schließlich, völlig unerwartet, kommt in die “Freuden des Lebens” ein beängstigendes, unvermeidliches, irrationales. Wir mögen manchmal unsere verschiedenen Sünden eingestehen und sie bekennen, aber wir beziehen unser Leben immer noch nicht auf dieses neue Leben, das Christus offenbart und uns gegeben hat. Wir leben wirklich so, als wäre er nie gekommen. Dies ist die einzige wirkliche Sünde, die Sünde aller Sünden, die bodenlose Trauer und Tragödie aller namentlich genannten Christen.

Wenn wir das erkennen, dann können wir verstehen, was Ostern ist und warum es notwendig ist und die Fastenzeit voraussetzt. Denn dann können wir verstehen, dass die liturgische Tradition der Kirche und der gesamte Zyklus ihrer Gottesdienste zuallererst dazu da sind, uns zu helfen, die Vision und den Geschmack dieses neuen Lebens wiederzuentdecken, das wir so leicht verlieren und verraten, und dann wir können bereuen und zur Kirche zurückkehren. Wie ist es möglich, etwas zu lieben und zu begehren, das wir nicht kennen? Wie können wir in unserem Leben etwas über alles stellen, was wir noch nie gesehen haben und worüber wir nicht glücklich sind? Mit anderen Worten: Wie können wir, wie ist es möglich, ein Königreich zu suchen, von dem wir keine Ahnung haben? Die Anbetung der Kirche war von Anfang an und ist auch jetzt noch unser Eingang und unsere Kommunikation mit dem neuen Leben des Königreichs. Durch ihr liturgisches Leben offenbart uns die Kirche, dass „das Auge nicht sah und das Ohr nicht hörte und nicht zum Herzen des Menschen aufstieg, sondern Gott bereitete, die ihn lieben“ (Kor 2,9). Und im Mittelpunkt dieses liturgischen Lebens steht, wie sein Herz und seine Mitternacht, wie die Sonne, deren Strahlen alles durchdringen, Ostern. Ostern ist die alljährlich geöffnete Tür, die zum glorreichen Reich Christi führt, es ist der Geschmack der ewigen Freude, die uns erwartet, es ist die Herrlichkeit des Sieges, die von nun an, obwohl unsichtbar, die ganze Schöpfung überflutet: der Tod ist besiegt ».

Der ganze Gottesdienst der Kirche ist um Ostern herum organisiert, deshalb wird die liturgische Zeit, das heißt die Abfolge der Jahreszeiten und Feste, zu einer Reise, zu einer Wallfahrt nach Ostern, das das Ende ist und gleichzeitig ist der Anfang. Es ist das Ende von allem „Alten“ und der Anfang von „neuem Leben“, ein ständiger Übergang von „dieser Welt“ zu dem in Christus geoffenbarten Reich.

Trotzdem ist das „alte“ Leben, das Leben der Sünde und Kleinheit, nicht leicht zu überwinden und zu ändern. Das Evangelium erwartet und fordert den Menschen auf, eine Anstrengung zu unternehmen, die in der Situation, in der sich der Mensch jetzt befindet, im Wesentlichen unerfüllt bleibt. Wir stehen vor einer Herausforderung. Die Vision, das Ziel, der Weg des neuen Lebens ist für uns eine Herausforderung, die unsere Möglichkeiten so sehr übersteigt!

Deshalb fragten sogar die Apostel, als sie die Lehre des Herrn hörten, ihn verzweifelt: “Können sie denn gerettet werden?” (Mt. 19:26). Tatsächlich ist es gar nicht so einfach, ein unbedeutendes Lebensideal, das mit täglicher Sorgfalt, mit der Suche nach materiellen Gütern, mit Sicherheit und Freude geschaffen wurde, aufzugeben und ein anderes Lebensideal anzunehmen, das natürlich nicht ohne Perfektion in seiner Art ist Zweck: Perfekt werden, wie unser Vater im Himmel perfekt ist. Das sagt uns die Welt mit all ihren „Mitteln“: Sei glücklich, sorge dich nicht, ich gehe den „weiten“ Weg. Christus im Evangelium sagt: Wähle den schmalen Weg, kämpfe und leide, denn dies ist der Weg zum einzig wahren Glück. Und wenn die Kirche nicht hilft, wie können wir dann diese schreckliche Entscheidung treffen? Wie können wir umkehren und zu der wunderbaren Verheißung zurückkehren, die wir jedes Jahr zu Ostern erhalten? Dies ist genau die Zeit, in der die Fastenzeit erscheint. Das ist die helfende Hand, „die uns die Kirche entgegenstreckt. Es ist die Schule der Buße, die uns die Kraft geben wird, Ostern nicht einfach als eine Gelegenheit zum Essen, Trinken und Ausruhen anzunehmen, sondern im Grunde als das Ende des „Alten“, das in uns ist, und als unseren Eintritt in das Neue .

In der alten Kirche bestand der Hauptzweck der Fastenzeit darin, die Katechumenen, dh die neuen christlichen Kandidaten, auf die Taufe vorzubereiten, die damals während der Göttlichen Auferstehungsliturgie stattfand. Aber auch jetzt, wo die Kirche Christen nicht mehr bis ins hohe Alter tauft und die Institution des Katechismus nicht mehr existiert, bleibt die Grundbedeutung der Fastenzeit dieselbe. Denn obwohl wir getauft sind, verlieren und verraten wir ständig genau das, was wir in der Taufe empfangen haben. Ostern ist für uns also die Rückkehr, die wir jedes Jahr vollziehen, zu unserer Taufe und daher ist die Fastenzeit unsere Vorbereitung auf diese Rückkehr – das langsame, aber beharrliche Bemühen, endlich unseren eigenen „Übergang“, unser „Ostern“ in das neue Leben hinein zu machen Christus. Dass, wie wir sehen werden, die Abfolgen des Fastengottesdienstes auch heute noch ihren katechistischen und taufenden Charakter behalten, liegt nicht an der Erhaltung „archäologischer“ Überreste, sondern an etwas Lebendigem und Wesensnotwendigem für uns. Deshalb sind Fastenzeit und Ostern jedes Jahr aufs Neue die Entdeckung und Verwirklichung dessen, was wir mit unserer „Taufe“, Tod und Auferstehung geworden sind.

Eine Reise, eine Pilgerreise! Wenn wir beginnen, wenn wir den ersten Schritt in die „Glückseligkeit“ der Fastenzeit machen, sehen wir – weit, weit weg – das Ziel. Es ist die Freude des Brillanten, es ist der Eingang zur Herrlichkeit des Königreichs. Es ist diese Vision, der Geschmack von Ostern, der den Schmerz der Fastenzeit zu Freude, Licht und unserer eigenen Anstrengung zu einem spirituellen „Frühling“ macht. Die Nacht mag dunkel und lang sein, aber entlang der Straße scheint eine geheime und strahlende Morgendämmerung am Horizont zu leuchten. “Überwältigen Sie uns nicht mit unserer Erwartung, Philanthrop!”